本文出自《賽倉攝類學》下冊，釋如法所撰〈綜述〉一文。（請參見《賽倉攝類學》下冊第 605～617 頁）
目 錄
壹、量學的主體內涵
貳、量學轉為攝類學及其興盛的過程
一、攝類學的雛形
二、目前所知的第一本攝類學
三、攝類學細化成攝類、因類、心類三門學說
參、量論前行論叢的主要科目
一、攝類學主要科目
二、因類學主要科目
三、心類學主要科目
肆、量論前行論叢目錄
一、攝類學論著目錄
二、因類學專著目錄
三、心類學專著目錄
伍、學習攝類學的意義
一、訓練辯論理路的意義
二、學習量論前行各科內容的意義
一、修正對於量論的錯誤認知
二、修正低劣的學習意樂
三、避免因為疑點難解而對真理徹底懷疑
四、在量論前行的基礎上希求學習諸大經論
柒、學習攝類學的要點
一、訓練辯論理路的次第
二、研閱教典的方法
捌、結語
陳那、法稱等諸大論師力弘量學，廣著論說，將量學與佛法的教理做了深入的結合，這些論著成為了研習佛法所需的珍貴寶典。然而如果不能通諳此理的話，在學習這些法相邏輯之學的時候，很容易落入兩極化的錯誤心態：第一、認為這些內容都只是用來諍論的，沒有修行的內涵在其中，甚至不認為這是佛法，因此不重視量論典籍，心生輕蔑。二、深深地耽味其中，但是不以所學的理路來深入探求內心，證成經教所說的內涵，只是愛樂與人諍論，增長貢高我慢之心。在學習量論的時候，如果不能避免這兩種歧途，或者會障礙學習量論的欲樂，或者會徒勞而無義。因此，在學習量論之初，以一種正確的心態、動機來學習，是至關重要的一步。
對於第一類心態，宗喀巴大師在他所著的《正量匯道論》，分析了四種不同的錯誤認知，並且加以糾正。在此，就依著大師論說的綱要來進行探討。
第一種錯誤的認知是：「量論只是一種斷除諍論的推理分別而已，因此，對於希求解脫的人而言，是不必要的。」大師在此先對『推理分別』做了分析。推理分別有兩類，一類推理分別是：「已經超出了正法的範圍，就像開示解脫輪迴道的導師洲生等人，自己並沒有通曉諸法真如，只是用分別妄計出解脫道建立。」這類推理分別，純屬妄想，沒有意義。但是如果認為量論教典是屬於這類推理分別，而說求解脫的人不需要量論教典的話，這個原因是成立不起來的，因為量論典籍並不是這種沒意義的推理分別。宗喀巴大師說：「大師薄伽梵現前了知無餘一切的所知—如所有性和盡所有性，繼而開示了至言實性，對於佛陀所說的這些內容，在正理論典當中，都作了無倒的抉擇」，因此不能說量論教典是沒意義的推理分別。
第二種推理分別是對於諸法真實性的正確推理，這種推理只不過是相較於「現量」、「聖智」而言，有一些缺陷。比如說：它必須依靠聲音、理由來證達；證達之後有可能被別人影響而退失；這種智慧無法一次悟入所有如所有性以及盡所有性；對於所證達的實性也只是粗分的顯現，而非現前清晰地明現；這些推理分別是有局限性的，所以比較低劣。量論教典講的確實就是這種推理分別，雖然相較於聖智有著種種缺陷不足之處，但卻是我們這種凡夫走向聖道的階梯，捨卻了這種推理分別，我們如何證道成聖？因此大師說：「加行道的世第一法等等，都只能用尋伺而將實性作為其境，這麼說來（連加行道）對於希求解脫的人也應該是沒必要的。假如是這樣的話。（聖者的）見道以上就都是無因生了。而且此時此刻你面對我立宗的這顆心，對於希求解脫也是沒有用的，因為這也只是伺察的緣故。」
第二種錯誤認知是：「這些七部量論，是因明邏輯的學說，不是佛法內明，所以對於希求解脫的人而言是沒有必要的。」對於這個問題，大師先界定了因明與內明的定義。所謂的因明，就是陳述正確的理由來成立自宗，以及破除他宗。而內明，則是指了解自心之上的錯誤，並且對之進行破除。因此因明與內明二者並沒有相違。像外道的諍論之學，雖然是因明卻不是內明，但是陳那菩薩、法稱論師的量論教典，主要都是在闡述增上慧學，抉擇無常無我的道理，這些教典固然是因明，但是當然也是內明，豈有只要是因明就不是內明的道理？這種錯誤的認知，會導致學人棄捨量論教典，因此大師嚴厲的斥責說：「此說是斷解脫道根。」
第三種錯誤認知是：「（像印度這種）在有外道之地區，需要殲滅對於教法的邪解，所以才需要此些論典。但是像藏地，就不需要這種教典。」大師對此駁斥說：當有情心續中還有妄計諸蘊常樂我淨的邪解時，這些量論的教典就有非常大的意義。因為這些教典用正理破斥這些妄計分別所耽著的境界是虛無的，並且無倒地抉擇解脫道，因此，對於希求解脫的人而言，量論教典是必需的殊勝津梁。克主傑大師在《七部量論莊嚴除心意闇》中，對於這個問題更是直劈道：「在沒有外道的地方，需不需要破除自己相續之上的增益執？需不需要證達無常苦空無我等等？需不需要對於有沒有前後世、業果之間的關聯引生定解？你自己好好想想吧！」學習量論教典，主要目的既然是為了抉擇自心，自然不須觀待當地有沒有外道才決定要不要學了。
第四種錯誤認知是：「（學習量論也）不是沒有意義，但那不過是抉擇相違相屬而已，只能成為觀緣其他正道的助伴，就像鹽巴一樣（不是主要的）。」大師駁斥道：「這種說法也是不合理的。因為量論教典當中無倒地抉擇現前增上生及究竟決定勝，如果有比這種抉擇更加超勝的，那就請你提出來吧！」
在《宗喀巴大師廣傳》中記載：「中間有一段時間，他閉關修持，在修持的空隙中，閱讀《釋量論》的解說《理藏》，閱讀到第二品中開示『道之建立』的情況，因此對於法稱論師的學說和理路，猛利地生起了不可抑制的無量信仰！據說在那一年秋季安住的時間中，他一閱讀《釋量論》時，油然生起信仰，汗毛豎動，止不住信淚長流！」這是宗喀巴大師學習量論時親身的體悟。因此在大師的著作中，可以看到他以其親身的體悟，結合明晰的理路來破斥世人對陳那菩薩、法稱論師的量論的錯誤見解。而宗喀巴大師的高足克主傑大師所著《七部量論莊嚴除心意闇》、賈曹傑大師的《正量匯道論》、僧成大師的《正理莊嚴論》中，也都有提到相關的內容。正是由於大師父子如此致力於改正世人對量論的錯誤看法，因此才有今天藏傳佛教對量學，乃至對整體佛教的恢弘成就。
對於量學沒有好樂之心，或對於量學不了解的人，較容易發生上述種種的錯誤認知。但是對於正學量論的學人，縱然對於量學有強大的好樂，在學習的時候，仍然應當時時提昇自我學習的動機。如宗喀巴大師所說的，要以證成佛法教義，去除自心的邪解為目的來學習量論的典籍，而非將重點放在與對方的諍論。祖師們一再教誡道，以諍論為目的來學習量論，不僅自己將感得衰損，也會導致障礙別人對於量論典籍發起恭敬之心。在賈曹傑所寫的聽聞宗喀巴大師講解量論的筆記中就有提到：「因此，如果想要希求解脫的話，就應該珍惜這些論典，精勤地聽聞思惟，要圍繞著生死流轉還滅的主題，而致力於聽聞、如何做到其方便等等。不能只是為了與人諍辯而學，這麼做的話，自己會感得衰損，還會障礙別人對於教典產生恭敬。」
然而在正學辯論的時候，由於我們宿生的習性，很容易不知不覺地就把重點放在文字上的諍論，或辯論的勝負。因此將所學的辯論用來向內觀察，其實是一門需要長時間不停地修練的功夫。恩師日常老和尚及真如老師在創立本寺的五大論學制時，一再地強調辯論要結合心續，以及辯論的目的應當是為了認識煩惱、降伏煩惱。常師父在對沙彌班的開示中就曾提到：
「所以以前在藏地講完了以後，這個老師進一步說：『你現在講的文字會了，你也會辯論，也辯得頭頭是道，可是你曉得學的內容是指的什麼嗎？』啊，進一步告訴他。所以他一面辯論，剛開始的時候經過辯論學的話，漸漸漸漸他等到辯論愈深，他對自己裡邊的煩惱的行相認識得愈清楚，因為認識得愈清楚，這個道理不但要告訴你怎麼認識煩惱，還要告訴我們怎麼、用什麼方法去拿掉這個煩惱。所以一步一步地很認真地學，學到後來學會了這個東西啊，他不但認識，而且可以慢慢地拿掉這個煩惱。表面上面看來學的一樣的，實際上產生的功效是這個樣的。」
此外也特別教誡，不應當因為學習了辯論反倒成為增長我慢的因緣：
「那現在呢他們也在那兒辯論，文字是認識了，但是欠缺一樣東西，這個文字所指的這個煩惱的行相，以及怎麼去拿掉煩惱，這一點他們沒有學好。我講的這個，大家清楚不清楚？這個非常重要的關鍵。所以他們學的過程當中啊，就會產生什麼現象啊？他自己覺得：我今天跟你辯論，我不能辯輸喔，我要贏你。就這樣。然後呢所以這個地方呢爭強好勝之心是愈來愈強，愈來愈強，總覺得不服輸！這不服輸是件好事情，因為有不服輸所以策勵自己去學。可是以前的人不服輸是用這個不服輸啊來認識自己的煩惱，來鬥自己的煩惱，現在的不服輸不是！現在的不服輸啊增長煩惱，煩惱是什麼？就是驕傲心。啊！我行，他不行，我要把他壓下去！所以表面上面一樣，可是裡邊的結果不一樣。」
真如老師對於應當如何將辯論結合心續，也做了許多方面的指導。首先，真如老師開示道，在一開始學習辯論的時候，就應該徹底的調正動機，不能懷有偷心，認為可以先用爭勝負的意樂調動學習動力，等到將來學到一定的程度時再好好調整內心。筆者在十多年前最初親近真如老師學習時，就曾經就這個問題而做請益，真如老師回答說：
「我不認為為了調動學習的動力，在一開始學習辯論的時候就可以把名利心，爭勝負的心當作學習的動機。有人可能會認為，剛開始學習的時候，可以不用注意對治這些煩惱，等到以後學多了再調整，但我認為這不是一種清淨的學習方式。這種想法就像說，一開始你種了豆子，最後希望它突然結成瓜一樣，這是不可能的。如果我們一開始就持有錯誤的動機，沿著這個續流下去，有什麼理由到後來會突然改成正確的動機。」
真如老師強調，我們必須從一開始就有正確的認知，以免初一若錯，乃至十五。但在正式學習時，這種錯誤的現行是有賴於在每一個學習當下不斷的去練習、修正，才能調整過來。對於辯論時如何調正動機的方法，真如老師提出了具體的方法。第一點，就是憶念祖師佛菩薩而祈求加持：
「有些人會說：我擔心我一上辯論場就起我慢心，想要取勝。但祖師們教導我們，一上辯論場時，第一個擊掌就唸誦文殊咒的種子字『諦』，這就是在教導我們站上辯論場的第一件事，要祈求上師與本尊無二無別的加持。當你的心中，面對著偉大的文殊而作虔誠祈求時，怎麼可能還生得起我慢心？」
其次，真如老師還強調，在學習的時候，應當把祖師們所講的理路，對照自己生活中的現行。我們心中的種種煩惱，當以正理去簡擇的時候，是否就像量論教典中所說的那樣，不合乎正因。筆者第一次晉見真如老師時，曾請問真如老師，為何在學攝類學時，祖師們要大量的寫下破斥「是顏色一定是紅色」等等的他宗內容。真如老師回答說：
「我們在看這些破他宗的內容時，常常會覺得，祖師筆下的這些他宗，好像犯的都是一些很顯而易見的錯誤，在學習時，就會有一種這些他宗與我無關的感覺。如果這些他宗都與我們這些所化機是無關的話，祖師們又何必寫下這些對我們沒有利益的內容？其實這些他宗，就藏在我們的心裡。像他宗說：『是顏色的話，遍是紅色。』這顯然是犯下了把不遍認為有周遍的過失。但在我們平時現行的生活當中，就常常會因為別人的一句話，或一個行為，我們就認定別人對我們不好，因為他怎麼怎麼說了。當我們用理路去檢查的時候，就會發現，我們犯的正是這種沒有周遍的過失。而且這種過失，幾乎遍覆於我們的日常生活中。」
此外，筆者在親炙真如老師學習的過程中，也見到老師如何將教典所說的內容，用於內心上的修持的典範。由此也令筆者深信，祖師們所著作的量論教典，也都是修心的殊勝教授。
真如老師在學習因類學的果正因時，讀到祖師說，在正因論式當中，可以用果來推知因的存在，但是不能透由因來推知果的存在。因為因在將來產生果的過程當中，會有許多障礙，導致果未必能夠出生。學到這個內涵之後，心中非常地震撼：
「以前會認為因來推果，是一個非常慣用的思路。經過學習因類學之後，才知道這種推理是不正確的。在不曉得這個道理之前，以前看到別人造了深重的惡業，心中就會直接想到將來必定會感得多嚴重的惡報，因而為之感到愁苦。但學習了果正因的道理之後，發現祖師揭示了一個很深刻的道理：結果還沒到，還有轉圜的餘地。應該在結果還沒到來之前，努力地尋找改變的方法！」
另外，筆者還曾聽聞真如老師研讀到「觀待後諍者不成立因」的內容時感悟到：
「透過這個『觀待於後諍者不成立因』的安立方式，足見量論祖師深厚的大乘意樂。一個擁有正確認知的前諍者[1]，在為後諍者[2]講述論式時，就算道理上是對的，但是後諍者的根性、程度，如果還不足以理解的話，這樣的論式尚且會被安立為不成立因，不能列入於真實因之列。從這點上，就知道祖師一切的言語，其立意都是為了真實地饒益眾生。以前教導別人的時候，如果遇學者不能領悟，我便會懷疑甚至自責，是不是我教的內涵有錯誤，為什麼說了這麼多次別人還不能領解？現在知道，很多時候，就算義理是正確的，聽的人還是不會懂的。這時候，就是要更努力地尋找更淺之階梯，讓別人走得上來而後已！祖師的深意，是那麼的悠遠啊！」
透過師長們的教導，只要能夠把持住正確的見解、動機，努力的在聞思的過程中，朝向修練自心的方向走去，我們最終一定能夠像祖師那像，真實地體悟到這些量論的典籍，是希求解脫者的勝妙津梁！
在學習辯論的過程當中，非常強調對於一個立宗不斷反覆的思擇，因此，傳統的五部大論授課方式，除了講解經論的內涵之外，就是對學生的立宗不停地辯難。一般而言，學生們對於授課格西的攻難，幾乎沒有任何招架餘地。以致於像「顏色不一定是紅色」這樣的立宗，都會被駁倒。因此，學生們固然知道經論上所說的正確立宗為何，但是真的在辯論高手面前，任何被認為是正確的立宗都未必能守得住。
因此在學習辯論的時候，有時難免心生疑念：這世上究竟有沒有真正立得住的真理？這樣的疑惑一旦過了一個限度，就有可能成為對一切對錯的立宗，都心生懷疑。
辯論的原意，在於找出之前未發掘的疑惑，繼而斷除它，使正確的知見更加的堅固。但是如果到了對任何事物都心生疑惑的話，這對於進一步探求真理並沒有幫助。因此疑惑的界限是非常重要的。
在心類學當中就有提到三種不同的疑惑：平等疑、合理疑、不合理疑。平等疑即是對正反兩方面都處於平等狀態的疑惑，合理疑即指對於境界雖然疑惑，但傾向於正確的方面，不合理疑則反之。透過辯論的觀擇，我們會發現自己對於一個經典所說的正確立宗還有許多的疑點，但是不能因此就心生不合理疑，認為經典所說的正確立宗應該是錯誤的。雖然只是疑惑，但是合理疑會帶著我們趣向正理，不合理疑則會帶我們趣向非理（除非是從一味執取錯誤立宗而轉成不合理疑，這種狀態相對來講算有進步）。這就是《藍色手冊》中所說的：「合不合理疑，亦成進退因。」我們對一個正理，就算還未完全證達，依舊可以在合理疑的狀態下建構信心，就像《應理論》所說的：「世間希求者，雖疑亦趣故。」因此，要留心不要在辯論的過程當中，連原有的信心都失去了。在還未完全定解時，應當隨順著經論的立宗，從合理疑一步一步趣入於定解。這樣的學習次第，便是《大智度論》中所說的：「佛法大海，信為能入，智為能度」的意趣。
因此佛陀固然提倡不要盲目的相信，就像經中說的：「比丘或智者，應善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬」，而且論典中也說到，利根的法行者不會在還沒證達之前就起猛利不退的信心，一定要觀察定解之後，才會生起猛利不退的信心。但是不能因此便誤解為，對於經論所說的內涵，一開始不可以馬上生起信心，一定要先懷疑，等到之後觀察確定之後才可以生起信心，這是對經論錯誤的理解。因為佛陀所遮止的是對於佛語只是信從而不觀察，卻從未遮止對於佛語已生的信心。而論典中所說的利根的法行人，只是在對經論的定解之後才產生了「不退轉信」，但並不是一開始見到經論所詮的內涵時沒有「信心」。嚴格來說，利根的法行人，在初聞經論時，雖然尚未定解，但是會生起合理疑而具足信心，接著進一步按照經論的內涵去觀察而得到定解之後，再生起更強猛的信心，這才是論中所說的利根者的真實行相。
文殊化身貢唐大師所著的《辨了不了義善釋難論》中，對此問題就曾明晰的解釋說：
「利根者看到經典沒有違害之後，就會斷除一味執取經論為非理之增益，這個時候，雖然還沒有斷除執持二端的增益，但是除了合理疑之外，大抵已經不會生起平等疑了，所以可安立他已經獲得信心。應當如此，因為在那個時候，固然已經發起信心，但是再以正量對於其中的義理獲得定解而無餘斷盡增益的時候，他的信心，會轉加強猛利，從而發起不退轉信的緣故。」
因此，無論是利根的法行人還是鈍根的信行人，在學習的階段中，信心都是不可或缺的。筆者在 2006 年學習因類學時，曾與多位同學一同向真如老師請益，在學習的過程中，時常被授課格西辯到啞口無言，以致於對經論所說的內涵都不知道是否應當如言信解，心中有種無所適從的苦受。真如老師對此問題回答道：
「在疑惑的大海中，我們必須要先學會站在安全島上，讓我們不要沉沒。這個安全島是什麼？就是對於三寶、對於經律論的信心。你唯有先站在這個信心的安全島上，才有可能進一步建構正理的大船，最後渡越疑惑的大海，而證達經論中所說的內涵。」
筆者透過親身的學習經歷之後，深深的體悟到這番教言，宛如救命良藥，治好筆者及諸多修行人心中迷茫的痛苦，由此走出一條安穩的修行之路。一個修行人，如果失去了對三寶、教典的信心，就宛如失去了安身立命的支柱點。在沒有這個支柱點的狀態下，何來動力與毅力來走完漫長的探求真理之路。這點，諸凡有心學習五部大論、學習辯論者，請務必要加以重視！
宗喀巴大師認為必須殷重學習量論，主要的理由是陳那菩薩、法稱論師所著的量論教典當中，以正確的因明推理善為抉擇成立佛陀為正量士夫、業果無誑、無我空性的道理。當我們在學習量論前行的論著時，其中的內容會比較傾向於建立破立的思辨理路，對於佛法要義的內容，較少像印度的量論典籍那樣做直接的探討。而量論前行分成攝類學、因類學、心類學三科之後，攝類學更是側重於思辨本身的練習，相對而言，因類學、心類學較接近原本量論所探討的主題。因此許多大格西們都會教誡到，不要耽著於攝類學中字詞的辯論，要進一步學習因類學、心類學。不僅如此，對於龍樹無著二大車軌的論著，應當心生希求，更進一步地深入學習。色拉昧學派量學教材論主大格西智自在（色拉昧格西耶謝旺秋．1928－2000）所著的《開啟新慧理路之眼》中就教誡道：「學習攝類學主要的意義，是為了對印藏的諸大論典產生深刻的理解，進而能夠以自力講述著作佛語，如果只是沉溺在咬文嚼字上頭，就會失去心要義的珍寶。因此，不要耽著攝類學的周遍斷語而感到自滿，應該要進一步去學習因類學、心類學！」果芒學派教材論主妙音笑大師的親傳弟子—堪千僧海（堪千根敦加措．1679－1765）在其所著的《堪千攝類學》當中也說到：「不僅要從聽聞等門趣入二位正理自在的教典，對於紹聖尊不敗怙主及無著兄弟、聖龍樹父子的教典也要以聽聞等門趣入而善加學習。」因此，精嫺於攝類學的理路之後，應當更進一步趣入因類學、心類學，乃至二大車軌的教典，如此方能將所學的思辨之法，運用於心要之處。
[1] 在此指已經了達事理，要以正因論式為不了解的後諍者解說，令其了達事理的說論式者。
[2] 在此指未了達事理，正由前諍者講說正因論式而趣入了解事理者。
心得回饋
為維持良好的線上環境，留言需經審核方會呈現，請見諒。