《大莊嚴論經》(九) 真正的統治者

　　一天，幾位比丘在曠野中行進時被強盜搶劫，他們的僧衣被剝脫殆盡。強盜們害怕比丘到聚落告發此事，正準備下毒手殺害比丘。

　　其中有一個強盜對同伴說：「沒必要殺人，比丘戒規定不得傷損草木，如果把他們用草捆綁起來，他們就沒機會脫身向他人告發了。」強盜們覺得有理，就用草把比丘們綁住。比丘們嚴持禁戒，不敢折斷草木，只能待在原地，看著強盜揚長而去。

　　他們的衣服被搶走了，烈日烤在身上，火辣辣地疼痛。蚊虻也來叮咬、吸血。從早上到中午，又到了晚上。天色暗下來了，夜晚出沒的野獸來回奔走，狐群和貓頭鷹的啼叫聲，令人非常恐怖。

　　這時，老比丘策勵幾位年少比丘說：「你們認真聽著！人命短促，如河駛流。即便我等今日身在天堂，不久亦當磨滅。何況人間壽命，豈可長久保存？人命既然不久，何必為了它去毀壞禁戒呢？身為出家人，當知人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生。此一一事皆難值遇，猶如盲龜遇浮木。佛法不同於九十五種邪見外道，修行佛道，必獲正果。何苦吝惜這危脆不定之命，毀佛聖教呢？如果能守護佛語，現世名聞、具足功德，後世亦受快樂！」

　　「如佛陀所說：智者才能堅持禁戒。無論求人天還是涅槃，都能如其所願而獲得，名稱遍揚，普為人知，一切人都樂於供養，得到人天快樂，也得到解脫果報。伊羅缽龍王前身是一位山林修行的比丘，因為毀犯禁戒，折斷樹枝，命終後墮落為龍身。能堅持禁戒，絕非易事。戒相眾多，分別明瞭、極為困難，彷彿處在荊棘叢中極易受傷。愚痴頑劣之徒，不堪受持禁戒呀！」

　　比丘們雖然很辛苦，但是仍不敢屈伸、動轉身體，怕傷及草木，毀犯禁戒。他們彼此相互策勵說：「我們的修行好像一把秤一樣，造業無論在哪裡都非常公平，不會增減。今天雖然處在恐怖危難之處，仍然矢志不移，絕不虧損戒律。以我卑微的生命去換得高貴戒法的純淨，獲得人天樂乃至涅槃樂。我們今天沒有其他要做的，唯一的就是護持禁戒、至死不犯！」

　　「我等從往昔以來，造作了無量無邊的惡業。進入人道，殺盜淫妄的罪行，受到王法的制裁，難以計數；遭受地獄之苦，更不知道有多少次了！墮落在畜生道，變成牛羊雞犬麋鹿禽獸，被宰殺啖食，也無法計算次數。這都未嘗有一點點微少的利益啊！而我們現在為護持聖戒，捨棄這卑微的生命，必然獲得極大的利益。我等遭遇這樣的危險困厄，難免會死。可是死後卻會得到人天快樂。相反，如果現在毀犯禁戒，不但馬上惡名遠揚，被人輕賤，死後還會墮落惡趣。今天我們一起發誓，從生至死，絕不毀犯禁戒！」

　　老比丘這時唱起偈頌：

　　諸比丘聽老比丘說完這個偈頌，都各自端正身體，不動不搖，譬如大樹在無風時節，枝葉紋絲不動。

　　那天，正巧國王外出打獵，漸漸遊行經過比丘們被捆綁的地方。國王遠遠看見，心生疑惑，他想：那幾個衣不蔽體的人，是裸形外道還是佛教比丘？這樣想著就派人去查看打探。

　　比丘們見有人來了，很慚愧地盡力遮蓋住身體。那人看見他們右肩被曬黑，就知道了他們是佛教比丘。他就回去報告國王說：「他們是佛教比丘，不是裸形外道。他們被強盜搶劫，被草捆綁，猶如被鐵鉤制伏的大象。」

　　國王聽到，覺得很奇怪，心想應該去看看那幾位比丘，就說：「被青草所繫縛的雙手，好像鸚鵡的翅膀。又像祭祀天神的羊羔，不動也不搖。雖然知道自己身處危難，依然安住，不傷一片草葉。如同大火焚燒的森林裡，犛牛寧可被燒死，也不掙斷牠被樹叢掛住的尾巴。」

　　說完，國王趕到比丘們面前問：「你們都還年輕，身強力壯，又沒生病，為什麼你們被草綁住就動彈不得啊？你們難道不知道自己的體力可以掙斷草葉嗎？還是被惡咒迷惑了，或者是實踐一種苦行？這樣厭患自己的身體，你們快說，這到底是為什麼啊？」

　　比丘回答說：「這草很脆弱，要拔除也不難。為了持戒，才不敢斷草逃走。佛陀說草木是鬼神村，是很多生靈棲居之所，故而不敢犯戒，傷損草木。好像被施予咒術的地方，給蛇劃出一個區域，毒蛇因為咒力而無法逃出這個範圍。佛陀所劃的範圍，也是我們不敢逾越的。我等也知道愛護這條生命，但是它終歸有磨滅的一天。願以持戒死，終不犯戒生。無論有德之人還是無德之人，都會面對死亡。有德之人慧命保存了，名譽也不失壞；而無德之人慧命沒有了，名譽也喪失殆盡。我們比丘依靠著戒律而活。戒律是良田，能生出諸多功德。戒律是升天的梯子，名聲的種子，是獲得聖位的橋梁，居於各種利益的首位。哪有智慧的人，會毀壞戒律呢？」

　　國王聽完心裡十分歡喜，趕快解開草葉為比丘們鬆綁，並當下頂禮諸位比丘，皈依三寶，成為一名佛弟子。他唱起偈頌：